Основные идеи новой цивилизационной парадигмы
В связи с проблемой самосохранения и выживания человечества в техногенном обществе, стали вновь актуальными идеи антропокосмизма, уходящие корнями в философию античных времен. Она рассматривала природу как идеал гармонии, а человека как часть природы (микрокосм), в которой сфокусированы все космические законы.
Эти идеи явились основой для развития в начале ХХ «русского космизма». Мыслители его религиозной ветви (П. А.Флоренский, B. C. Соловьев, Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков) считали, что активным, образующим и определяющим началом мирового процесса является божественное начало; все существа порождены «космическим процессом». Представители естественно-научного направления «русского космизма» (А. Л. Чижевский, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский) человека и Вселенную рассматривали как единую систему с устойчивой взаиморегуляцией.
В частности, в концепции В. И. Вернадского превращение биосферы в ноосферу (сферу разума и духовного единения человечества), где человек становится важнейшим фактором природного развития, означает превращение самого человека в существенную биосоциальную, разумную космическую силу. Осознание личностью себя как части Вселенной и развитие в каждом человеке чувства ответственности не только за свое и общественное здоровье, но и за состояние всего мироздания (ноосферы и космоса), является для ученого индивидуальным стремлением к здоровому образу жизни и природосберегающему поведению.
Поиски ошибок техногенного мировоззрения способствовали развитию идей новой цивилизационной парадигмы. В частности, возникает тип общественного «эксцентрического экологического сознания», которое характеризуется следующими особенностями:
1. Высшую ценность представляет собой гармоничное развитие человека и природы. Природное признается изначально самоценным, имеющим право на существование «просто так», вне зависимости от полезности или бесполезности и даже вредности для человека. Человек – не собственник природы, а один из членов природного сообщества.
2. Отказ от иерархической картины мира. Человек не признается обладающим какими-то привилегиями на том основании, что он имеет разум, наоборот, его разумность налагает на него дополнительные обязанности по отношению к окружающей его природе. Мир людей не противопоставлен миру природы, они оба являются элементом единой системы.
3. Целью взаимодействия с природой является максимальное удовлетворение как потребностей человека, так и потребностей всего природного сообщества. Воздействие на природу сменяется взаимодействием.
4. Характер взаимодействия с природой определяется своего рода «экологическим императивом»: правильно и разрешено то, что не нарушает существующее в природе равновесие.
5. Природа и все природное воспринимается как полноправный субъект по взаимодействию с человеком.
6. Этические нормы и правила равным образом распространяются как на взаимодействие между людьми, так и на взаимодействие с миром природы.
7. Деятельность по охране природы продиктована необходимостью сохранить природу ради нее самой.
8. Развитие природы и человека мыслится как процесс коэволюции, взаимовыгодного единства [Дерябо 1999:11].
И. Пригожин, Г. Николис, Г. Хакен, А. А. Андронов, решая проблему о месте человека в мироздании, их взаимовлиянии и целостности говорят о самоорганизации сложных систем, их структурной упорядоченности. Важнейшими качествами таких систем являются убывание в них энтропии (неупорядоченности, хаоса) и возможность длительного существования системы вдали от равновесного состояния. Такие системы (к ним относится и сам человек, и его здоровье) являются системами открытого типа. Для поддержания своей организации им постоянно необходим обмен энергией, веществом и информацией. Ввиду наличия постоянного обмена со средой для них характерна изменчивость, самопроизвольные случайные отклонения. Эти синергетические представления служат подтверждением единства мира. Единство взаимосвязей всех проявлений жизни, космические и иные ритмы, которым подчинены синхронизирующиеся процессы самых различных систем, подчеркивают универсальность законов Вселенной.
Именно в русле данного видения мира и возникла парадигма антропогенной цивилизации, предполагающая глубокие мировоззренческие сдвиги, которые касаются как отношений с природой, так и роли отдельного человека в развитии общества. В этой парадигме человек не противопоставляется всему миру, он не является его центром, а находится «посредине мира», являясь органичной его частью, не выделяемой механически из целого. Наличие представлений о человеке как частице мироздания в странах Востока (Япония, Китай), где проводятся праздники, посвященные фенологическим явлениям (праздник «цветения сакуры», «полной луны», «красных листьев», «Млечного Пути» и т. п.) подтверждают возможность формирования новых типов взаимоотношений с миром и в европейской цивилизации.
Нельзя относиться нравственно, ценностно, ответственно к окружающей среде: к природе, к обществу, к другим людям, если при этом относишься безнравственно и безответственно к самому себе. Еще в 1923 году Альберт Швейцер отмечал: «Человек, не понимающий ценности здоровья, не способен осуществить этику безграничной ответственности за все живое» [Швейцер 1973:57]. В этой связи, решение проблемы перехода к ноосферному мышлению должно начинаться с постановки вопроса о духовно-нравственном, ценностном и ответственном отношении человека к самому себе, к своему здоровью.
Человек научился успешно преобразовывать внешний мир, в котором в дополнение к биосфере, а иногда и в ущерб ей появилась техносфера. Теперь предстоит следующий прорыв в освоении цивилизации – преобразование мира внутреннего. Важно адекватно оценить средства этих преобразований. Во внешнем – это грубые, материальные, физические средства, во внутреннем – это тонкие, духовные, метафизические средства, имеющие все-таки материальную основу, обеспечивающую восприятие. Процессы изменения бытия и сознания должны быть адекватными, тогда рефлексия будет позитивной, позитивными будут мысли, убеждения, действия, а этому нужно учиться. Научиться мыслить позитивно – значит позитивно влиять на свой окружающий мир.
Но пока очень трудно это осуществить, поскольку во внешнем мире господствующей моделью отношений является модель подавления и грубая физическая сила, которая, по мнению М. Т. Громковой, может быть преодолена при овладении моделью силы духовной, силы разума, силы сознания, поскольку сознание определяет поведение, поступки, действия [Андрагогика: теория и практика образования взрослых, 2005:36].
Таким образом, современная научная картина мира как система представлений о системе и обществе, складывающихся в результате синтеза достижений научных дисциплин, развивается сегодня в контексте поиска новых путей развития цивилизации. Потребности этого поиска связаны с осознанием ряда глобальных проблем, среди которых выделяется выживание человечества как биологического вида в условиях возможных ядерных и экологических катастроф. Осмысление этой проблемы в рамках всевозможных философских, экологических, социологических концепций приводит к переоценке ценностей западной цивилизации, связанных с отношением человека к природе, идеей прогресса, с улучшением качества жизни.